Бессмертие

С.Г.Семенова. Русский космизм.

( Избранное из статьи).

Под космизмом понимают целый поток русской культуры, включающий не только философов и ученых, но и поэтов, музыкантов, художников. В нем оказываются и Ломоносов, и Тютчев, и Вячеслав Иванов, и Скрябин, и Рерих, и Тютчев, и Черленис. Есть некое космическое веяние и дыхание в произведениях того или иного творца - и этого оказалось достаточным, чтобы произвести его в космисты. Но тогда то же можно было бы спокойно проделать с доброй половиной культурных деятелей не только России, но и всего мира, ведь ощущение глубинной причастности сознательного существа, космическому бытию, мысль о человеке как микрокосме, в стяженном виде вместившем в себя все природные, космические стихии и энергии, проходят через мировую культуру, как восточную, так и западную. В древнейших религиозных и мифологических представлениях человек уже прозревал соотношения и взаимосвязи между своим существованием и бытием Вселенной и эту свою интуицию претворял в различные, преимущественно образные, формы. Космические символы и образы народного бытового искусства и поэзии, микро- и макрокосмические соответствия выражали объективную идею целостности мироздания, органичной включенности в него жизни и сознания. Но рядом всегда существовал и более активный подход, являлось стремление воздействовать на мир в желательном направлении.

Многообразные магические ритуалы, которыми была заполнена жизнь древнего человечества, подтверждают это пусть наивно, но впечатляюще: человек вставал против Вселенной как власть имеющий, заклинатель и повелитель материи, ее сил и «духов». Преображающая человека и мир мечта стремилась к преодолению ограниченности человека в пространстве и времени, она воплощалась в сказочные, фольклорные образы господства над стихиями-воздушные полеты, метаморфозы вещества, живую и мертвую воду… По существу, с древности до конца 19 века эта космическая - в широком смысле-тема развивалась только в мифе, фольклоре, поэзии, а так же в некоторых философско-утопических, фантастических произведениях( у Сирано де Бержерака, Жюля Верна). Знаменательно то, что именно в России, ставшей родиной научного учения о биосфере и переходе ее в ноосферу, и открывшей реальный путь в космос, уже начиная с середины прошлого столетия, вызывает интерес уникальное космическое направление научно-философской мысли,широко развернувшееся в 20 веке. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н.Ф.Федоров, А.В.Сухово-Кобылин, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, В.Н.Муравьев,А.К.Горский, В.Ф.Купревич, А.К.Манеев и д.р. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения - В.С.Соловьева, П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова, Н.А.Бердяева - также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Имеется в виду то склонение в русской православной философии, которое Н.А.Бердяев называл «космоцентрическим, узревающим божественные энергии в тварном мире, обращенным к преображению мира и «антропоцентрическим», обращенным к активности человека в природе и обществе». Именно здесь ставятся «проблемы о космосе и человеке», разрабатывается активная, творческая эсхатология, смысл которой, по словам Бердяева, в том, что и конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта человека.

История русского космизма.

Космизм или универсализм, исходил из представления о человеке, как существе, обладающем универсальностью внутреннего содержания, открытостью людям, истории, бытию, вселенной, Богу. Космизм - философия жизни, смерти и бессмертия человека и Вселенной, земного и неземного в их неразрывном единстве. Это философия поисков и обретений высшего смысла бытия вообще, это философия надежды и спасения.

Русский Космизм сложился в конце 19 - начале 20 веков и по своим корням является философским осмыслением возможной национальной и всемирно-исторической катастрофы во имя поиска выхода из нее. Он вырос на переживании уникальности бытия, хрупкости истории и человеческой судьбы, тревоге за жизнь человечества. Космизм в известной мере завершил концептуальную разработку русской идеи, обосновав всеединство как ее центральный момент. Космисты исходят из убеждения, что человечество живет не просто на «изломе времен», но является свидетелями исчерпания исторического времени, его потенциала, невозможности продолжения истории в рамках времени, непреложности возвращения человеческой истории в лоно вечности. По мнению Булгакова, на рубеже 19-20 веков человечество воочию убедилось в «великой неудаче истории». Но сама неудача не бесплодна, ибо она повелевает ему обратиться к себе, к Богу, чтобы выйти за пределы истории, обрести смысл, войти в «историю вечную».

В предчувствии кровавых событий, связанных с революциями и мировой войной, русские философы обратились к двум, по их мнению абсолютным «безосновным основам»: бездне внутри мира человека и бездне космоса. Именно русским ученым и философам выпала судьба не просто продолжить размышления над укорененной в глубокой древности проблемой человек - космос, но осмыслить ее на качественно новом уровне, поставив в прямую зависимость от ее решения судьбу человечества. При этом космос понимался не как физическая данность, а как духовная бесконечность, вечность и бездна, как обиталище Бога. Человек же - творение Бога, существо духовно-творческое, бесконечное в своем внутреннем духовно-душевном измерении, «… то, что называется человеком… есть неизмеримо большее и качественно совсем иное, чем клочок мира: это есть внешне закованный в скромные рамки скрытый мир великих, потенциально-бесконечных хаотических сил.

Божественный космос не только не может быть объяснен без человека, но он нуждается в человеке. Человек, как «живая сущность», заключает в себе Бога, является подлинной субстанцией бытия. И как такова - Божественная-человеческая личность является космическим феноменом.

Взгляды религиозных космистов развивались в русле метафизики всеединства. Целью космического-онтологического процесса, писал Карсавин, является преображение историко-человеческого процесса в гармонию, достижение единства мира и того, что вне его. Исследователи сходятся в том, что В.С.Соловьев не только возродил в мировой философии метафизику всеединства, разработанную буддистами, платониками и неоплатониками, но и развил ее под наименованием «положительного, истинного, абсолютного всеединства». Всеединство обозначает идеальный строй мира, в котором осуществлена принципиальная воссоединенность и гармонизация в Боге всех эмпирически согласованных элементов и стихий бытия. Всеединство - это мир, вбирающий в себя всю множественность его проявлений, полноту божественности, в котором соперничество разрозненных областей человеческой реальности преображается в органическое единство.

В метафизике всеединства Соловьев опирался на глубинный смысл христианства. Христианство воссоединяет мир сначала в Христе, а потом в человеке в течение всей истории. Мир лежит во зле. «Суть мирового зла состоит в отчуждении и разладе всех существ, в их взаимном противоречии и несовместимости: но в этом же самом состоит и бессмысленность иррационального бытия мира. Мы называем бессмысленным все то, что ни с чем не вяжется и не ладится, что всему противоречит и ни с чем несовместимо. Итак, злое и бессмысленное в сущности одно и то же. Смысл же мира, убеждал Соловьев, в противоположном: во всеобщем примирении и ладе. Мир есть согласие и космос. Однако, нельзя сказать, что в мире нет смысла. Он есть; он пробивается через бессмыслицу. Этим всеобщим смыслом является всеединство. Начало пути к всеединству - не осознание идеи всеединства, а действие, которое проявляется прежде всего в любви, как деятельной силе, победе духа над материей, одухотворении плоти. Такое активное богодействие Соловьев назвал теургией. «Эта теургия есть свободное и деятельное пересоздание себя самим человечеством из плотского и природного в духовное и божественное. В «Чтениях о Богочеловечестве» автор метафизики всеединства отмечал, что конечной целью человеческой истории является безусловное единение. Частью последнего у Соловьева является социальный проект православного католического единства изложенный в концепции «свободной теократии».